Breve introducción al
pensamiento decolonial:
Resumen realizado por: Oswaldo
Garrido.
Ubicar el marerial en: http://www.cemupesa.org/index.php?option=com_content&view=article&id=80%3Abreve-introduccion-al-pensamiento-decolonial&catid=39%3Aotros-articulos&I
1.- El huamismo de europeo dibujo una America sobre un arquetipo como
parte de su proyecto civilizatorio.
2.- Dentro del contexto de la modernidad se considera a la America (hombres y
mujeres) como arquetipos inacabados e inmaduros, una sociedad aletargada en su
historia. (parafraseando a Leopoldo Zea)
3.- La lectura de este proceso implica el abordaje de un complejo
entramado historico social que dan cuenta de este proceso de alteridad.
4.- La raiz filosofica que sustenta la modernidad-colonialidad se puede
ubicar el el discurso de Descarte, que permitio sentar las bases para la
separacion del objeto y sujetos elementos esenciales con los cuales se explico
el mundo.
5.- La separacion objeto-sujeto es la cisma de la secularizacion ante el
mundo teologico, la separacion permitio la produccion del comocimiento
desvinculado del tiempo y el espacio que hiciera posible la universalizacion
teoretica. (tratando de explicar a Ramón Grosfoguel)
6.- El universalismo abstracto
“ligado al racionalismo cartesiano -
licua y difunde el locus de enunciación de todo conocimiento” que desde Eupopa se explica los otros
mundos.
7.- Desde la filosofia
latinoamericana la colonialidad se presenta explicativamente por diversas
corrientes de pensamiento, lo que me permite afirmar que un mismo fenomeno se
abordan desde diversas vertientes teoreticas:
7.1.- Santiago Castro-Gómez:
El hibris y el punto cero. Califica la operacion como deshumanizante, legitimada
sobre una pretendidad << objetividad neutral>>. Por cierto
obejtividad de la ciencia que Carlos Marx logra demoler acertadamente,
acotacion que no podia dejar pasar por alto.
7.2.- Dussel: para quien la
raiz inicial se localiza “el ego cogito
fue antecedido en más de un siglo por el ego conquiro (Yo-conquisto) práctico
del hispano-lusitano que impuso su voluntad (la primera Voluntad-de-Poder
moderna) al indio americano”.
Para Dussel, la modernidad es
inerente a la colonialidad. La modernidad para avanzar en tanto proceso de
civilizatorio necesito la colonialidad para instituirse como discurso
explicativo dominante (eurocentrismo). Aniquilar
y demoler otros disrcusos explicativos del mundo desde la racionalidad moderna universalizaba la
sociedad europea como la sociedad idealizada en los grandes relatos
totalizadores, ( la cursiva es de mi replexion)
7.3.- Maldonado-Torres:
implica una dualidad, un condenado explicado por un Dasein (ser-ahí) europeo
omnipresente que reglama la centralidad de la historia (un ser que <<no
está ahí>>) pero que legitima su racionalidad.
A partir de los ateriores
refrentes, se puede afirmar que la modernidad/colonialidad explica las
condiciones del desarrollo historico-social de la America desiaqual y
conflictivo, los problemas pasados y presentes. Por tanto se requiere un un proceso afirmacional que de cuenta de la America desde una
perpectiva filosofica desde la periferia. Proceso que Escobar enfatiza, abre la posibilidad de hablar sobre “mundos y
conocimientos de otro modo”.
8.- El
documento postula que el proceso modernidad/colonialidad se ha colado de las
princioales corrientes que han servido para trazar los rumbos teóricos y practicos del devenir historico de
la region. Siendo las mas influyente:
las tres más importantes: 1- la
Teoría de la dependencia, 2- la Filosofía de liberación
y 3- la Teoría
del Sistema-Mundo.
Teoría de la
dependencia:
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Giro decolonial:
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Plantea que se podujo en Americalatina un proceso
de subdesarrollo, determinado por una relacion centro- periferia.
El tipo de desarrollo deseado es el desarrollo
alcanzado por EE-UU y de Europa, a traves de un proceso de industrializacion.
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Considera elementos socio-historicos
tradicionales como un impedimento al desarrollo, pero enarbola la necesidad
de considerar las potencialidades internas para el crecimiento.
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Filosofia de la
liberación:
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Giro decolonial:
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Las fuentes del pensar (de
todo tipo, tanto filosófico como político y económico) las constituyeran no
las palabras de los sabios europeos canonizados en las universidades, sino
“las palabras del pueblo.
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El pensamiento decolonial,
por su parte, retoma la propuesta metodológica de la filosofía de la
liberación, adoptando el punto de vista del oprimido, silenciado y
subalternizado por el capitalismo eurocéntrico de la modernidad; pero su
atención se ve enfocada especialmente en dos sujetos: el indígena y el negro
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Teoría del Sistema-Mundo:
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Giro decolonial:
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“Un
sistema-mundo es un sistema social que tiene fronteras, estructuras, grupos
miembros, reglas de legitimación, y coherencia. Su vida está compuesta de las
fuerzas conflictivas que lo mantienen unido por tensión y lo desgarran en
tanto cada grupo busca eternamente remodelarlo en su beneficio. Tiene las
características de un organismo en tanto posee una vida útil durante la cual
sus características cambian en algunos respectos y permanecen estables en
otros (…) la vida dentro de él es ampliamente auto-contenida, y la dinámica
de su desarrollo es ampliamente interna”
Según Wallerstein, sólo han existido
dos tipos de sistemas-mundo a lo largo de la historia: los imperios-mundo y
las economías-mundo.
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El pensamiento decolonial descubre pues la
continuidad del eurocentrismo colonizador allí donde el sistema-mundo se ha
descrito a sí mismo como ruptura con el dogma y arribo a la edad de la razón.
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9.- En el documento se reubican un conjunto de Conceptos fundamentales del pensamiento
decolonial:
9-1.- Primera y segunda Modernidad:
Para Dussel el proceso de
conquista y sometimiento de America solo es comprensible como un proceso de la
modernidad. Pero es necesario distinquir el proceso de desplieque de la
modrnidad/colonialidad en su grandes saltos.
Esta lectura nos
lleva a distinquir una primera modrnidad, la cual esta se
inicia con <<el Renacimiento, la Revolución Religiosa
del siglo XVI (Reforma y Contrarreforma) y la Revolución comercial
operada a partir de 1400 (que genera una ruptura del sistema medieval y el
posibilitamiento del posterior modo de producción y vida capitalista). Esa
nueva Europa, particular/universalizadora, irá erigiendo, a partir del mundo
colonial, un nuevo tipo de estructuras civilizatorias que, desde la Revolución Industrial
del siglo XVIII, recién desde ese momento, le permitirá ser “totalidad”>>
( Segun Mario Casalla)
A demas una
Segunda y radicalizada modernidad donde Gran Bretaña se
insituye como centro, que “se producirá un despegue que proporcionará a Europa
una hegemonía mundial (económica, militar, política y cultural)21; que será
relatada al resto del mundo por la filosofía política de la Ilustración. Insistamos
en este punto”. (Europa como idea y como “misión” histórica)
9.2.-Mito de la Modernidad:
El
mito de la modernidad se sustenta en tanto que se instituye como el unico
proyecto civilizatorio emancipador posible. (siquiendo la retorica de Dussel)
El
mito se sustenta en:
9.2.1.- La civilización moderna se auto-comprende
como más desarrollada, superior-
9-2.2.- La superioridad la obliga a desarrollar a
los más primitivos, rudos, bárbaros, como exigencia moral;
9-2-3.- El camino de dicho proceso educativo de
desarrollo debe ser el seguido por Europa.
9.2.4.- Ahora bien, como “el bárbaro” puede y suele
oponerse al proceso civilizador, la praxis moderna debe ejercer, en última
instancia, la violencia, para destruir los obstáculos de la tal modernización.
9.2.5.-La violencia por la dominacion se justifica,
es interpretada como acto inevitable, con el sentido cuasi-ritual de un
sacrificio; así, el héroe civilizador inviste a sus mismas víctimas del
carácter de ser holocaustos de un sacrificio salvador (del colonizado, esclavo
africano, de la mujer, de la destrucción ecológica de la tierra, etc.)
9.2.6.- El mito posee una dimensión claramente
moral, para el moderno, el bárbaro tiene una culpa (el oponerse al proceso
civilizador) que permite a la “Modernidad” presentarse no sólo como inocente
sino como “emancipadora” de esa culpa de sus propias víctimas.
Para la superacion de esta
alteridad Dussel propone la nocion de trans-modernidad, “proyecto mundial de
liberación, que no apunta a que un particular universalizante que se imponga
violentamente sobre el Otro su razón particular”.
9.3.- La colonialidad del poder:
9.3.1.- Colonialismo y
colonialidad aunque son categorias contectadas no significan lo mismo.Siendo la
categoria poder la que permite su delimitacion.
Para Anibal Quijano “el poder es un espacio y
una malla de relaciones sociales de explotación/dominación/conflicto
articuladas, básicamente, en función y en torno de la disputa por el control de
los siguientes ámbitos de existencia social: 1) el trabajo y sus productos; 2)
[…] la naturaleza y sus recursos y producción; 3) el sexo, sus productos y la
reproducción de la especie; 4) la subjetividad y sus productos materiales e
ínter subjetivos, incluido el conocimiento”.
Segun Anibal Quijano,
colonialismo “se disguen por que el poder social está
constituido sobre la base de criterios originados en la relación colonial”.
Mientras la colonialidad se desplega como
totalidad civilizatoria, significa la apropiacion de las dimemsiones de la vida
social: el trabajo y sus productos; la naturaleza y sus recursos y producción; el sexo, sus productos y la
reproducción de la especie; la subjetividad y sus productos materiales e ínter
subjetivos, incluido el conocimiento”.
9.3.2.- La colonilidada se instituye por la via de la heterogenidad historico-estructural
que uniforman y formalizan practicas
sociales bajo el patron del poder capitalista, que comprenden procesos ajenos,
discontinuos y conflictivos pertenecientes a tiempos distintos.
9.3.3.- La colonialidad tambien se legitima a
traves de la incorporacion a la nocion de raza como elemento esencial para la
comformacion de las identidades. El documento sintetizando a Quijano puntualiza:
“la raza es un invento moderno; operará
eficazmente en la constitución de prácticas y representaciones involucradas en
la dominación y explotación de un grupo de gente sobre otro, en realidad, de
los europeos sobre los no-europeos”.
9.4.-
Para
el pensamiento decolonial existen dos conceptos que permiten entender el
sistema mundo moderno/colonial desde la colonialidad del poder: la diferencia
imperial y la diferencia colonial. La primera remite “a la
perspectiva imperial (imposición unilateral del propio diseño global sobre otra
historia local); la segunda a la relación entre estos y quienes se ven ubicados
en una perspectiva subalterna, colonial. diferencia colonia”.
Diferencia
imperial:
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Difrencia
colonial:
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La relación entre imperios
puede ser planteada, a su vez, en dos sentidos: como diferencia
«externa» o como diferencia «interna» al sistema desde el cual se
enuncia. Cuando la diferencia imperial es externa, tenemos simultaneidad: es
decir que se trata de diferenciación con un otro imperial que sirve de centro
jerarquizador en otro sistema. La coexistencia del sultanato Otomano, la
dinastía Ming y el imperio sacro-romano-germano en siglo XVI, es un claro
ejemplo histórico de lo que aquí se explica.
Mas cuando la
diferencia es interna debemos hablar, en cambio, de sucesión y competencia al
interior de uno y el mismo sistema para continuar siendo, o por pasar a ser,
el centro jerarquizador.
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Refiere a la
des/calificación de las gentes y las poblaciones llevada adelante por la
concepción imperial. Conceptualmente puede presentarse esta operación como la
confusión, nada ingenua, de distintos planos de oposiciones: A la oposición
entre lo mismo y lo otro (o lo distinto), que es una cuestión; la perspectiva
imperial solapa la de igualdad y desigualdad que es otra completamente
diferente. Y es así como se permite hacer de lo diferente lo desigual;
operación esta que no es habilitada por la razón sino por la fuerza, pero que
termina rigiendo, a posteriori, la misma razón.
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9.5.- Pensamientos fronterizos: La opción
decolonial:
La
opcion decolonial implica un pensamiento fronterizo que implica un ejercicio
teoretico y desde la praxis según la “cual pienso donde
soy, abandonando para ello las categorías colonizadas propias de los intereses
de la perspectiva imperial. Se busca, de este modo, hacer oír la voz de una
subjetividad que grita su singular perspectiva, la de la «herida colonial», al
de los damné”.
En ese sentido el pensamiento
fronterizo el pensamiento fronterizo “no pretende suplantar a los
paradigma dominantes, con el afán de tornarse él mismo hegemónico: apunta, en
verdad, a la co-existencia de distintos paradigmas”.
Para ello se sustenta en dos
perpspectivas: la enuncoacion fracturada y
la relacion dialogica.
9.6.- Otras
paradigmas criticos de la modrnidad:
1- Marxismo: El pensamiento
filosofico decolonial reconocde en Marx como uno de los iniciadores
fundamentales para realizar una critica a la moderrnidad, sobre todo al develar
las relaciones sociales de explotacion por parte del sistema capitalita. Aunque
se le cuestiona su vision eupocentrista de su teoria.
Volviendo al documento este
señala: “los pensadores decoloniales también critican duramente la filosofía de
la historia de Marx, no solo por constituir un gran relato
teleológico y metafísico del devenir histórico, sino fundamentalmente por ser
una narración uni-lineal basada en la experiencia europea, una canonización de
la historia europea como la
Historia sin mas, que según los decoloniales
ha redundado en una negación de la simultaneidad temporal entre los
pueblos de Europa y del resto del mundo. Negación que a su vez, ha traído como
consecuencia directa, la interpretación marxista del mundo extra-europeo, como
pre-capitalista, siempre definido por su “atraso” frente al presente
Europeo y no por sus propias características intrínsecas”.
2- el posmodernismo: “los
decoloniales consideran que el posmodernismo no es mas que una critica
eurocéntrica de la modernidad, una mirada absolutamente limitada e
ineficaz para aquellos que quieren entender/transformar el mundo
desde y para los subalternos de las periferias”. Aun cuando reconocden
sus aportes de critica a la modernidad desde la modernidad sin realizar un
planteamiento para la superacion de la dominacion..
3- El poscolonialismo:
Poscoloniales:
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decoloniales:
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1.- Los decoloniales toman
como centro de sus análisis no tanto la experiencia colonial de Asia y África
del siglo XIX, sino fundamentalmente la de América Latina a partir siglo XVI,
momento en el cual comienza para ellos -con la conquista de América- la
primera modernidad, siendo en el siglo XVIII el inicio de la segunda
modernidad, distinción que no hacen los postcoloniales.
2.- Los decoloniales
introducen el concepto de colonialidad, inexistente en los estudios
poscoloniales.
3.- Estos, afincan su
pensamiento no tanto en el posmodernismo como lo hace Said con Foucault o
Spivack y Bhabha con Derrida , sino fundamentalmente en la riquísima
tradición del pensamiento crítico latinoamericano, específicamente como
ya vimos, en la teoría de la dependencia , en la filosofía y la
teología de la liberación, así como también en las voces de lo que ellos
llaman pioneros de la perspectiva decolonial, autores subalternos como Guaman
Poma, Aimé Cesaire, Franz Fanon, entre muchos otros que batallaron contra las
injusticias de la expansión occidental.
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10.- El giro decolonial:
10.1.- Aimé Cesaire e Hinkelammert: el
grito del colonializado o victimizado.
10.2.- Franz Fanon: concentra su atención en el
trauma del encuentro del sujeto racializado con el otro imperial.
10-3.- Fernando Zae: Verbo”que
hace del hombre un Hombre”.
Siquiendoa a Fanon: “la descolonización consiste en la
restauración del orden humano a condiciones en las cuales los sujetos puedan
dar y recibir libremente. Y el pensamiento decolonial se hace eco de estas
ideas”.
