Resumen: Breve introducción al pensamiento decolonial.

Breve introducción al pensamiento decolonial:

Resumen realizado por: Oswaldo Garrido.

Ubicar el marerial en:  http://www.cemupesa.org/index.php?option=com_content&view=article&id=80%3Abreve-introduccion-al-pensamiento-decolonial&catid=39%3Aotros-articulos&I

1.- El huamismo de europeo dibujo una America sobre un arquetipo como parte de su proyecto civilizatorio.

2.- Dentro del contexto de la modernidad se considera a la America (hombres y mujeres) como arquetipos inacabados e inmaduros, una sociedad aletargada en su historia. (parafraseando a Leopoldo Zea)

3.- La lectura de este proceso implica el abordaje de un complejo entramado historico social que dan cuenta de este proceso de alteridad.

4.- La raiz filosofica que sustenta la modernidad-colonialidad se puede ubicar el el discurso de Descarte, que permitio sentar las bases para la separacion del objeto y sujetos elementos esenciales con los cuales se explico el mundo.

5.- La separacion objeto-sujeto es la cisma de la secularizacion ante el mundo teologico, la separacion permitio la produccion del comocimiento desvinculado del tiempo y el espacio que hiciera posible la universalizacion teoretica. (tratando de explicar a Ramón Grosfoguel)

6.- El universalismo abstracto “ligado al racionalismo cartesiano  - licua y difunde el locus de enunciación de todo conocimiento” que desde Eupopa se explica los otros mundos.

7.- Desde la filosofia latinoamericana la colonialidad se presenta explicativamente por diversas corrientes de pensamiento, lo que me permite afirmar que un mismo fenomeno se abordan desde diversas vertientes teoreticas:

7.1.- Santiago Castro-Gómez: El hibris y el punto cero. Califica la operacion como deshumanizante, legitimada sobre una pretendidad << objetividad neutral>>. Por cierto obejtividad de la ciencia que Carlos Marx logra demoler acertadamente, acotacion que no podia dejar pasar por alto.

7.2.- Dussel: para quien la raiz inicial se localiza  “el ego cogito fue antecedido en más de un siglo por el ego conquiro (Yo-conquisto) práctico del hispano-lusitano que impuso su voluntad (la primera Voluntad-de-Poder moderna) al indio americano”.

Para Dussel, la modernidad es inerente a la colonialidad. La modernidad para avanzar en tanto proceso de civilizatorio necesito la colonialidad para instituirse como discurso explicativo dominante (eurocentrismo). Aniquilar y demoler otros disrcusos explicativos del mundo desde  la racionalidad moderna universalizaba la sociedad europea como la sociedad idealizada en los grandes relatos totalizadores, ( la cursiva es de mi replexion)

7.3.- Maldonado-Torres: implica una dualidad, un condenado explicado por un Dasein (ser-ahí) europeo omnipresente que reglama la centralidad de la historia (un ser que <<no está ahí>>) pero que legitima su racionalidad.

A partir de los ateriores refrentes, se puede afirmar que la modernidad/colonialidad explica las condiciones del desarrollo historico-social de la America desiaqual y conflictivo, los problemas pasados y presentes. Por tanto se requiere un un proceso afirmacional que de cuenta de la America desde una perpectiva filosofica desde la periferia. Proceso que Escobar enfatiza, abre la posibilidad de hablar sobre “mundos y conocimientos de otro modo”. 

8.-  El documento postula que el proceso modernidad/colonialidad se ha colado de las princioales corrientes que han servido para trazar los rumbos  teóricos y practicos del devenir historico de la region.  Siendo las mas influyente: las tres más importantes: 1- la Teoría de la dependencia, 2- la Filosofía de liberación y 3- la Teoría del Sistema-Mundo. 

Teoría de la dependencia:	Giro decolonial:
Plantea que se podujo en Americalatina un proceso de subdesarrollo, determinado por una relacion centro- periferia. El tipo de desarrollo deseado es el desarrollo alcanzado por EE-UU y de Europa, a traves de un proceso de industrializacion.	Considera elementos socio-historicos tradicionales como un impedimento al desarrollo, pero enarbola la necesidad de considerar las potencialidades internas para el crecimiento.

Filosofia de la liberación:	Giro decolonial:
Las fuentes del pensar (de todo tipo, tanto filosófico como político y económico) las constituyeran no las palabras de los sabios europeos canonizados en las universidades, sino “las palabras del pueblo.	El pensamiento decolonial, por su parte, retoma la propuesta metodológica de la filosofía de la liberación, adoptando el punto de vista del oprimido, silenciado y subalternizado por el capitalismo eurocéntrico de la modernidad; pero su atención se ve enfocada especialmente en dos sujetos: el indígena y el negro

Teoría del Sistema-Mundo:

Giro decolonial:

“Un sistema-mundo es un sistema social que tiene fronteras, estructuras, grupos miembros, reglas de legitimación, y coherencia. Su vida está compuesta de las fuerzas conflictivas que lo mantienen unido por tensión y lo desgarran en tanto cada grupo busca eternamente remodelarlo en su beneficio. Tiene las características de un organismo en tanto posee una vida útil durante la cual sus características cambian en algunos respectos y permanecen estables en otros (…) la vida dentro de él es ampliamente auto-contenida, y la dinámica de su desarrollo es ampliamente interna” Según Wallerstein, sólo han existido dos tipos de sistemas-mundo a lo largo de la historia: los imperios-mundo y las economías-mundo.

El pensamiento decolonial descubre pues la continuidad del eurocentrismo colonizador allí donde el sistema-mundo se ha descrito a sí mismo como ruptura con el dogma y arribo a la edad de la razón.

9.- En el documento se reubican un conjunto de  Conceptos fundamentales del pensamiento decolonial:

9-1.-  Primera y segunda Modernidad:

Para Dussel el proceso de conquista y sometimiento de America solo es comprensible como un proceso de la modernidad. Pero es necesario distinquir el proceso de desplieque de la modrnidad/colonialidad en su grandes saltos.

Esta lectura nos lleva a distinquir una primera modrnidad, la cual esta se inicia con <<el Renacimiento, la Revolución Religiosa del siglo XVI (Reforma y Contrarreforma) y la Revolución comercial operada a partir de 1400 (que genera una ruptura del sistema medieval y el posibilitamiento del posterior modo de producción y vida capitalista). Esa nueva Europa, particular/universalizadora, irá erigiendo, a partir del mundo colonial, un nuevo tipo de estructuras civilizatorias que, desde la Revolución Industrial del siglo XVIII, recién desde ese momento, le permitirá ser “totalidad”>> ( Segun Mario Casalla)

A demas una Segunda y radicalizada modernidad donde Gran Bretaña se insituye como centro, que “se producirá un despegue que proporcionará a Europa una hegemonía mundial (económica, militar, política y cultural)21; que será relatada al resto del mundo por la filosofía política de la Ilustración. Insistamos en este punto”. (Europa como idea y como “misión” histórica)

9.2.-Mito de la Modernidad:

El mito de la modernidad se sustenta en tanto que se instituye como el unico proyecto civilizatorio emancipador posible. (siquiendo la retorica de Dussel)

El mito se sustenta en:

9.2.1.- La civilización moderna se auto-comprende como más desarrollada, superior-

9-2.2.- La superioridad la obliga a desarrollar a los más primitivos, rudos, bárbaros, como exigencia moral;

9-2-3.- El camino de dicho proceso educativo de desarrollo debe ser el seguido por Europa.

9.2.4.- Ahora bien, como “el bárbaro” puede y suele oponerse al proceso civilizador, la praxis moderna debe ejercer, en última instancia, la violencia, para destruir los obstáculos de la tal modernización.

9.2.5.-La violencia por la dominacion  se justifica,  es interpretada como acto inevitable, con el sentido cuasi-ritual de un sacrificio; así, el héroe civilizador inviste a sus mismas víctimas del carácter de ser holocaustos de un sacrificio salvador (del colonizado, esclavo africano, de la mujer, de la destrucción ecológica de la tierra, etc.)

9.2.6.- El mito posee una dimensión claramente moral, para el moderno, el bárbaro tiene una culpa (el oponerse al proceso civilizador) que permite a la “Modernidad” presentarse no sólo como inocente sino como “emancipadora” de esa culpa de sus propias víctimas.

Para la superacion de esta alteridad Dussel propone la nocion de trans-modernidad, “proyecto mundial de liberación, que no apunta a que un particular universalizante que se imponga violentamente sobre el Otro su razón particular”.

9.3.-  La colonialidad del poder:

9.3.1.- Colonialismo y colonialidad aunque son categorias contectadas no significan lo mismo.Siendo la categoria poder la que permite su delimitacion.

Para Anibal Quijano “el poder es un espacio y una malla de relaciones sociales de explotación/dominación/conflicto articuladas, básicamente, en función y en torno de la disputa por el control de los siguientes ámbitos de existencia social: 1) el trabajo y sus productos; 2) […] la naturaleza y sus recursos y  producción; 3) el sexo, sus productos y la reproducción de la especie; 4) la subjetividad y sus productos materiales e ínter subjetivos, incluido el conocimiento”.

Segun Anibal Quijano, colonialismo “se disguen por que el poder social está constituido sobre la base de criterios originados en la relación colonial”.

Mientras la colonialidad se desplega como totalidad civilizatoria, significa la apropiacion de las dimemsiones de la vida social: el trabajo y sus productos; la naturaleza y sus recursos y  producción; el sexo, sus productos y la reproducción de la especie; la subjetividad y sus productos materiales e ínter subjetivos, incluido el conocimiento”.

9.3.2.- La colonilidada se instituye por la  via de la heterogenidad historico-estructural que uniforman y  formalizan practicas sociales bajo el patron del poder capitalista, que comprenden procesos ajenos, discontinuos y conflictivos pertenecientes a tiempos distintos.

9.3.3.- La colonialidad tambien se legitima a traves de la incorporacion a la nocion de raza como elemento esencial para la comformacion de las identidades. El documento sintetizando a Quijano puntualiza: “la raza es  un invento moderno; operará eficazmente en la constitución de prácticas y representaciones involucradas en la dominación y explotación de un grupo de gente sobre otro, en realidad, de los europeos sobre los no-europeos”.

9.4.- Para el pensamiento decolonial existen dos conceptos que permiten entender el sistema mundo moderno/colonial desde la colonialidad del poder: la diferencia imperial y la  diferencia colonial. La primera remite “a la perspectiva imperial (imposición unilateral del propio diseño global sobre otra historia local); la segunda a la relación entre estos y quienes se ven ubicados en una perspectiva subalterna, colonial. diferencia colonia”.

Diferencia imperial:

Difrencia colonial:

La relación entre imperios puede ser planteada, a su vez, en dos sentidos: como diferencia «externa» o como diferencia «interna» al sistema desde el cual se enuncia. Cuando la diferencia imperial es externa, tenemos simultaneidad: es decir que se trata de diferenciación con un otro imperial que sirve de centro jerarquizador en otro sistema. La coexistencia del sultanato Otomano, la dinastía Ming y el imperio sacro-romano-germano en siglo XVI, es un claro ejemplo histórico de lo que aquí se explica.  Mas cuando la diferencia es interna debemos hablar, en cambio, de sucesión y competencia al interior de uno y el mismo sistema para continuar siendo, o por pasar a ser, el centro jerarquizador.

Refiere a la des/calificación de las gentes y las poblaciones llevada adelante por la concepción imperial. Conceptualmente puede presentarse esta operación como la confusión, nada ingenua, de distintos planos de oposiciones: A la oposición entre lo mismo y lo otro (o lo distinto), que es una cuestión; la perspectiva imperial solapa la de igualdad y desigualdad que es otra completamente diferente. Y es así como se permite hacer de lo diferente lo desigual; operación esta que no es habilitada por la razón sino por la fuerza, pero que termina rigiendo, a posteriori, la misma razón.

9.5.- Pensamientos fronterizos: La opción decolonial:

La opcion decolonial implica un pensamiento fronterizo que implica un ejercicio teoretico y desde la praxis según la “cual pienso donde soy, abandonando para ello las categorías colonizadas propias de los intereses de la perspectiva imperial. Se busca, de este modo, hacer oír la voz de una subjetividad que grita su singular perspectiva, la de la «herida colonial», al de los damné”.

En ese sentido el pensamiento fronterizo el pensamiento fronterizo “no pretende suplantar a  los paradigma dominantes, con el afán de tornarse él mismo hegemónico: apunta, en verdad, a la co-existencia de distintos paradigmas”.

Para ello se sustenta en dos perpspectivas: la enuncoacion fracturada y  la relacion dialogica.

9.6.- Otras paradigmas criticos de la modrnidad:

1- Marxismo: El pensamiento filosofico decolonial reconocde en Marx como uno de los iniciadores fundamentales para realizar una critica a la moderrnidad, sobre todo al develar las relaciones sociales de explotacion por parte del sistema capitalita. Aunque se le cuestiona su vision eupocentrista de su teoria.

Volviendo al documento este señala: “los pensadores decoloniales también critican duramente la filosofía de la historia de Marx, no solo por  constituir  un gran relato teleológico y metafísico del devenir histórico, sino fundamentalmente por ser una narración uni-lineal basada en la experiencia europea, una canonización de la historia europea como la Historia  sin  mas, que según los decoloniales ha  redundado en una negación de la  simultaneidad temporal entre los pueblos de Europa y del resto del mundo. Negación que a su vez, ha traído como consecuencia directa, la interpretación marxista del mundo extra-europeo, como pre-capitalista, siempre definido por su  “atraso” frente al presente Europeo y no por sus propias características intrínsecas”.

2- el posmodernismo: “los decoloniales consideran que el posmodernismo no es mas que una critica eurocéntrica de la modernidad, una mirada absolutamente limitada e ineficaz  para aquellos que quieren entender/transformar  el mundo desde y para los subalternos  de las periferias”. Aun cuando reconocden sus aportes de critica a la modernidad desde la modernidad sin realizar un planteamiento para la superacion de la dominacion..  

3- El poscolonialismo:

Poscoloniales:

decoloniales:

1.- Los decoloniales toman como centro de sus análisis no tanto la experiencia colonial de Asia y África del siglo XIX, sino fundamentalmente la de América Latina a partir siglo XVI, momento en el cual comienza para ellos -con la conquista de América- la  primera modernidad, siendo en el siglo XVIII el inicio de la segunda modernidad, distinción que no hacen los postcoloniales. 2.- Los decoloniales introducen el concepto de colonialidad, inexistente en los estudios poscoloniales. 3.- Estos, afincan su pensamiento no tanto en el posmodernismo como lo hace Said con Foucault o Spivack y Bhabha con Derrida , sino fundamentalmente en la riquísima tradición  del pensamiento crítico latinoamericano, específicamente como ya vimos, en la  teoría de la dependencia , en la filosofía y la teología de la liberación, así como también en las voces de lo que ellos llaman pioneros de la perspectiva decolonial, autores subalternos como Guaman Poma, Aimé Cesaire, Franz Fanon, entre muchos otros que batallaron contra las injusticias de la expansión  occidental.

10.- El giro decolonial:

10.1.- Aimé Cesaire e Hinkelammert:   el grito del colonializado o victimizado.

10.2.- Franz Fanon: concentra su atención en el trauma del encuentro del sujeto racializado con el otro imperial.

10-3.- Fernando Zae: Verbo”que hace del hombre un Hombre”.

Siquiendoa a Fanon:  “la descolonización consiste en la restauración del orden humano a condiciones en las cuales los sujetos puedan dar y recibir libremente. Y el pensamiento decolonial se hace eco de estas ideas”.